Viviamo in un’epoca in cui il dolore psicologico e il senso di vuoto vengono quasi sempre etichettati come fallimenti personali, ma questa sofferenza non è un difetto di fabbrica del singolo: è il sintomo di una frattura collettiva che coinvolge le nostre relazioni, il tessuto sociale e il legame reciso con il mondo naturale.
Oggi la tendenza predominante è quella di psicologizzare e medicalizzare ogni forma di malessere. Ci viene ripetuto che se siamo ansiosi, tristi o costantemente esausti, la colpa è della nostra scarsa resilienza, di un disequilibrio chimico nel cervello o di una cattiva gestione dello stress. Ci convincono a guardare dentro noi stessi alla ricerca di una soluzione, trasformando la guarigione in un progetto solitario da perseguire a colpi di meditazione guidata, auto-aiuto e percorsi individuali. Questo approccio, pur avendo il merito di sdoganare la salute mentale, nasconde una trappola profonda: ci isola ulteriormente, facendoci sentire gli unici responsabili della nostra infelicità.
In realtà, se allarghiamo lo sguardo, ci accorgiamo che questo dolore contemporaneo è una risposta perfettamente logica a un contesto profondamente disconnesso.
- La crisi della relazionalità: Abbiamo sostituito la vicinanza fisica, fatta di sguardi, silenzi e passaggi a vuoto, con una reperibilità costante ma superficiale. Siamo iper-connessi dagli schermi ma drammaticamente distanti. Le interazioni si sono fatte performative, filtrate dall’esigenza di mostrare una versione ottimizzata di sé, privando i rapporti di quella vulnerabilità spontanea che è l’unico vero antidoto alla solitudine.
- La frammentazione della comunità: Le reti di supporto biologiche e sociali che hanno sostenuto l’essere umano per millenni – il quartiere, i circoli, i legami di vicinato, le piazze – si sono polverizzate. L’individualismo esasperato della società dei consumi ci spinge a bastare a noi stessi, trasformando la dipendenza reciproca (che è un bisogno umano fondamentale) in un segno di debolezza. Senza una comunità in cui sentirsi visti e accolti, il peso dell’esistenza grava interamente sulle spalle del singolo.
- L’estinzione dell’esperienza naturale: L’essere umano si è evoluto in simbiosi con i ritmi della Terra, ma oggi trascorre il 90% del proprio tempo all’interno di scatole di cemento, illuminato da luci artificiali e disallineato rispetto ai cicli biologici. Abbiamo ridotto la natura a uno sfondo estetico da fotografare o a una risorsa da sfruttare, dimenticando che l’immersione nel mondo vivente non è un passatempo ecologista, ma una necessità neurologica e spirituale. La mancanza di contatto con la terra, con il silenzio e con il mistero della vita selvatica genera una forma di nostalgia cronica che la sociologia chiama “solastalgia”: il dolore per la perdita dell’ambiente a cui apparteniamo.
Il dolore che sentiamo nel profondo, dunque, non è quasi mai un problema esclusivamente “mio” o “tuo”. È il riflesso di un ecosistema relazionale e sociale che si è ammalato. Sentirsi disconnessi in un mondo che premia l’isolamento produttivo e l’individualismo non significa essere sbagliati; significa essere profondamente umani e avvertire la mancanza di ciò che ci rende tali.
Per guarire da questa forma di sofferenza non basta lavorare sui propri pensieri o ottimizzare le proprie routine quotidiane. È necessario compiere un atto di ribellione collettiva: smettere di cercare le risposte solo dentro lo specchio e ricominciare a guardare fuori. La vera cura del dolore contemporaneo passa attraverso la ricostruzione dei ponti interrotti: investire nelle relazioni reali anche quando costano fatica, ritessere fili di solidarietà comunitaria e riabituare i nostri piedi nudi a calpestare la terra, ricordandoci che non siamo isole sperdute nell’oceano, ma nodi di una rete immensa e interdipendente.
Considerato il rapido diffondersi dei disturbi legati al deficit di natura e la rapida diffusione di sempre maggiori teorie e approcci legati alla riconnessione con la natura, questa formazione si propone di offrire spazi di riflessioni teorico pratica attraverso esperienze di cura immaginale e un lavoro su 4 paesaggi archetipici.
Le pratiche di guarigione immaginale non curano il sintomo modificando il corpo o la mente lineare, ma operano una metamorfosi profonda attraverso il recupero del potere terapeutico del simbolo, del mito e della visione.
Questo approccio si fonda sull’idea che il nostro malessere – sia esso fisico, emotivo o spirituale – non sia un nemico da estirpare, ma un messaggio cifrato dell’anima che chiede di essere tradotto attraverso il linguaggio delle immagini.
A differenza della psicologia tradizionale, che si concentra sull’analisi razionale, sulla parola e sulla ricerca delle cause passate, la via immaginale (che affonda le radici nel pensiero di Carl Gustav Jung, James Hillman e nelle tradizioni sciamaniche) invita a fare un passo indietro rispetto all’Io cosciente. Ci porta a riconoscere che la realtà in cui viviamo non è fatta solo di fatti concreti, ma di visioni interne che governano invisibilmente le nostre scelte, le nostre reazioni e le nostre malattie.
A CHI SI RIVOLGE: Una formazione per psicologi, educatori, professionisti sanitari e/o delle relazioni di aiuto e insegnanti che desiderino approfondire il concetto e l’impatto psicosocial del distrubo da deficit di natura e apprendere pratiche di lavoro immaginale per risvegliare il nostro innato senso biofilico.
COSA FAREMO: Nei 4 incontri online esploreremo il significato e l’origine del disturbo unitamente ad alcune pratiche immaginative e creative per riavvicinarsi a 4 paesaggi interiori archetipici, proponendo esercizi, riflessioni e letture a sostegno
QUANDO: il venerdi alle ore 18.00 a partire dal 27 novembre
COSTO: € 200,00 con fattura sanitaria detraibile
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